РУССКИЕ НАРОДНЫЕ СКАЗКИ КАК ИСТОЧНИК СВЕДЕНИЙ О МИРОВОЗЗРЕНИИ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН
Почему сказки?
Бывает так, что для изучения вопросов прошлого не хватает исторических источников – письменных, материальных, особенно, если они, как в случае с Россией, планомерно и целенаправленно уничтожались. Что же делать, если историки молчат, а археологи помочь не могут? В этом случае, как считают учёные, нужно обратиться к народному творчеству – устным сказаниям, обычаям, ремёслам, потому что они - настоящий кладезь знаний и представлений, накопленных народом за тысячелетия. И зачастую эти источники более убедительны, правдивы, чем, например, письменные данные иностранных путешественников. И естественно, они дают лучшее представление о народе, так как именно народ и является автором.
Создавая сказку, народ вкладывает в неё своё мироощущение, своё понимание взаимосвязи человека и окружающего его мира, свои понятия о справедливости, добре и зле, жизни и смерти.
Сказки бывают разные. Есть те, что преподают нам урок – сказка – ложь, да в ней намёк. Есть и другие, которые создавались, видимо, для образовательных целей.
Можно сказать, что если есть понятие, то возникает необходимость как-то обозначить его и передать это обозначение следующим поколениям в виде, доступном для запоминания. Другой вопрос, что эти сведения кажутся нам зашифрованными, но происходит это, возможно, потому, что мышление человека напрямую зависит от его миропонимания, воспитания, обычаев и т.д. Поэтому хочу предложить вам вернуться ненадолго в детство и вспомнить некоторые сказки.
Сказка для самых маленьких
Одна из первых сказок, которую слышит ребёнок – сказка о курочке-рябе. Снесла курочка яичко, не простое, а золотое, мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось. Плачет дед, плачет бабка, а курочка их утешает, обещает снести простое яичко.
На взгляд современного человека это странно. Но наши предки рассуждали по-другому: золото – всего лишь металл, золотое яичко мертво, в нём нет жизни.
Есть ещё один вариант этой сказки. Курочка снесла яичко – неказисто, костисто, востристо, его разбила мышка. Дед плачет, бабка плачет, соседи всё побили, поп изорвал все свои книги.
Опять странная реакция, не иначе, конец света наступил. Давайте порассуждаем. Что такое яйцо? В индоевропейской традиции яйцо – это мир. Наши предки считали, что наш мир возник из яйца, в Ведах прямо указывается его размер, соответствующий, кстати, представлениям современных учёных о размере некоторых галактик. Итак, яйцо – это жизнь.
Но ведь оно разбилось. С одной стороны жизнь – череда перемен, без которых она невозможна. Статис, застой – это смерть. Тогда скорлупа яйца воспринимается как статис, вещество, которое пленяет жизнь, мешает возникновению перемен. То есть пока яйцо не разбито, жизнь возникнуть не может.
Тогда понятным становится утешение курочки в первом варианте этой сказки. Что же касается второго варианта, то люди боятся перемен, недаром китайское проклятие звучит как пожелание жить в интересное время, то есть во время перемен.
Тот самый Кощей
В подтверждение версии о разбитом яйце как о символе непреходящей жизни и о скорлупе как о веществе, сдерживающем её развитие, предлагаю вспомнить ещё одну очень древнюю сказку – сказку о Кощее бессмертном. Если вы внимательно читали сказку, то помните, что Кощей пленял красавиц и воинов, но как правило, не убивал их, а держал в темнице. Другими словами, Кощей мешал их развитию, продолжению жизни. Смерть Кощея заключена в яйце, только разбив его можно освободить пленников. Иначе, смерть его – это жизнь для остального мира, жизнь, побеждающая смерть.
Все мы братья
Вспомним другие сказки. Во многих из них люди говорят с животными и даже с деревьями. Персонажи сказок, впрочем, этому не удивляются, не пугаются, им не кажется, что они сходят с ума. Почему? Да потому, что наши предки считали всё взаимосвязанным и не выделяли себя из окружающего мира. Люди, звери, растения – все мы дети Природы. Все мы можем понимать друг друга и помогать друг другу.
Взаимопонимание, взаимоуважение и взаимопомощь – ключ к нормальному существованию всех нас. Люди – лишь часть этого мира, равные среди равных. Всё живое заслуживает уважения, все имеют право на жизнь.
Для сравнения напомню, что Пушкин писал многие произведения по сказкам, рассказанным его няней. В его «Сказке о золотой рыбке» старик удивился и испугался. О чём это говорит? Это говорит об изменении мировоззрения людей, надо сказать, не в лучшую сторону. Нарушена традиция, взаимосвязь, первооснова, на которой зиждилось мировоззрение наших пращуров.
Оборотень, дай ушко поглажу
Одной из особенностей русских народных сказок является то, что в них то и дело люди и звери превращаются в кого-то другого или во что-то другое. Опять же, персонажей это не пугает. В западных сказках оборотни – враги. В наших – друзья, которые помогают тем, кто нуждается в их помощи. Почему такое отличие? Может быть потому, что для наших предков непознанное и неизвестное не представлялось обязательно опасным. И если твой сосед может что-то, чего не можешь ты, он не обязательно твой враг. Возможно, что корни славянской лояльности лежат в древнем мировоззрении. То есть, нужно верить любому существу, пока оно не доказало своей враждебности.
Волшебство ношу с собой
Ещё одно интересное, на мой взгляд, наблюдение. В русских народных сказках присутствуют и волшебники, и волшебные существа. Волшебники для своих манипуляций не пользуются волшебными предметами. Так сказать, всё своё умение ношу в себе. И тем более, никакими волшебными приспособлениями не пользуются волшебные существа, тогда как в тех же западных сказках даже феи пользуются волшебными палочками.
В наших же сказках волшебными предметами пользуются обычные люди. Волшебство в понимании наших предков – это сила, заключённая в нас самих, это знание. Это тоже очень интересно, и над этим стоит поразмышлять.
Боги Прави
Хотелось бы ещё несколько слов сказать о богах. Когда мы читаем мифы Древних греков, саги викингов, мы встречаемся с их богами. Возникает вопрос: почему у нас нет таких сказаний? Борьба церкви, причем, весьма успешная, со славянской культурой привела к тому, что мы утеряли большую часть таких преданий. То, что осталось было завуалировано народом в тех же сказках.
Например, вспомним сказку об Иване-коровьем сыне. Жили-были царь и царица, и не было у них детей. Царица увидела во сне, что в некоем озере плавает щука-золотое перо. Её нужно поймать, приготовить и съесть. Щука – символ Рода, а перо у неё золотое потому, что у Рода огненная кровь. Щуку съела царица, косточки обглодала кухарка, а помои выпила корова. В один день у всех родились сыновья – голос-в-голос, волос-в-волос.
По преданиям матерью бога Велеса была небесная корова Земун. Именно он много раз спасал других богов, что и происходит в данной сказке. Кстати сказать, акад. Рыбаков о сцене боя на Калиновом мосту пишет, что корни этого сказания лежат в доисторических временах, когда наши предки охотились на мамонтов.
Вот таким образом народ и сохранял то, что считал необходимым. Другой вопрос, почему нам сложно найти это сохранённое. Опять же, утеряна связь. То, что пращурам казалось само собой разумеющимся, нам кажется непонятным, неясным.
Кормилица
Многие знают, что у индусов корова – священное животное, но многие ли задумывались о том, как наши предки относились к ней? Если вы внимательно читали сказки, то вспомните, что нигде при описании пиров не говорится о том, что зарезали корову. Режут быка. Думаете, это неважно? Но нет, единственная сказка, где корову съели – "Крошечка-хаврошечка". И в этой сказке счастье познала та, кто не ела коровьего мяса.
Баба-Яга, защитница леса
Другой герой сказок – Баба-Яга. Если Кощей в русских сказках всегда отрицательный герой, то Баба-Яга чаще помощник, а не противник. Но все помнят, что эта героиня сажала на лопату Иванушку и пыталась засунуть его в печь. Что за баба-людоед!
Только вот чтобы правильно понимать смысл этой сказки, нужно знать некоторые вещи: во-первых, она сажала Иванушку на хлебную лопату, а не в чугунок, например. Во-вторых, Баба-Яга – хранительница лесов и маленьких детей. В-третьих, слово «баба» у славян означало женщину детородного возраста, а не седую страшную каргу.
Так зачем же она это делала? На Урале и в Сибири до сих пор существует обряд «перепекания», когда часто болеющего ребёнка на хлебной лопате сажают в протопленную печь. Надо отметить, что хлеб, как и опара, и печь, у славян сами по себе считались оберегом, поэтому и лопата хлебная и печь натопленная.
Так и получается, что многого не зная, мы порой неправильно истолковываем услышанное и прочитанное, и в этих случаях чистый родник народной памяти и мудрости перестаёт быть таковым. Но почему же происходит это неверное толкование? Потеря традиций, потеря духовной связи с предками – вот в чём причина. Предания передавались изустно, часто не слово в слово, а как понимал сам сказитель, который волей или неволей изменял, добавлял или удалял что-либо. Если при этом сказанное им не комментировалось, то со временем возникали ошибки в передаче данных. В итоге до потомков доходила не совсем та информация, которая была в предании заложена изначально. И теперь, чтобы добраться до истины необходимо вдумчиво, терпеливо продираться через позднейшие наслоения.
Утеря традиций приводит не только к потере знаний, она приводит к потере духовных ценностей. Эти ценности, с другой стороны, основаны на знании. Для большинства из нас не является трудностью поставить живую ёлку в новогоднюю ночь, мы не задумываемся о том, что ради сиюминутного удовольствия уничтожаем жизнь. Почему? Да именно потому, что нарушена традиция восприятия мира как единого целого, традиция уважения к любой, а не только своей, жизни. Пращуры знали, что убийство живого – преступление, а дерево они считали живым. Церковь не приняла эту традицию, учёные ранних времён насмехались «над предрассудками» а теперь они постепенно «открывают» то, что для наших предков тайной не являлось. Представьте, скольких ошибок, возможно, избежало бы человечество, если бы бережно относилось к своим обычаям и традициям.
Публикуется с разрешения автора: Веда Ведана. Специально для нашей группы.
